轉貼：三位一體論是異端教義（四）

由 **seerjohn** 2008-05-05, 02:38

轉貼：三位一體論是異端教義（四）
2006-07-28 16:12:12

【怎樣是獨生子？】
聖經降耶穌稱為上帝的「獨生子」。（約翰福音1：14；3：16，18；約翰一書4：9）主張三位一體的人說，既然上帝是永恆的，上帝的兒子也是永恆的。但一個人怎可能是兒子，而同時與自己父親的年紀一樣呢？
主張三位一體的人聲稱，在耶穌的事例上，「獨生」（only-begotten）一詞的意思與字典為「生」（begetting）一詞所下的定義不同。根據字典，「生」這個字的意思是「（指父親）生（子女）」。（「新英漢辭典」）他們說在耶穌的事例上，這個字的意思是「不牽涉到起源的關係之感」，意即僅有父子關係，但子卻不是由父所生的。（梵恩『Vine』所編的「新舊約字詞注釋辭典」『Expository Dictionary of Old and New Testament Words』）你覺得這樣的解釋合邏輯嗎？人可以成為一個兒子的父親，但卻沒有生下這個兒子嗎？
再者，為甚麼聖經要用意思是「獨生」的同一個希臘字（梵恩也承認這點，但卻沒有加以解釋）去形容以撒和亞伯拉罕的關係呢？希伯來書11：17稱以撒為亞伯拉罕「獨生的兒子」。以撒無疑在正常的意義上是獨生子，在時間或地位方面均不是與父親同等的。
用來形容耶穌和以撒的「獨生」一詞的基本希臘字是【莫諾吉尼斯】（mo’no’ge’nes’）。史特朗（Strong）的「詳盡經文彙編」（Exhaustive Concordan-
ce）說，這個字由莫諾斯（mo’nos），意即「唯獨」，與吉努邁（gi’no’mai），一個意思是「產生」、「成為（誕生）」的字根，所構成。因此，莫諾吉尼斯一字的定義是：「獨生，意即唯一的孩子」。---「新約希英辭典」（A Greek and English Lexicon of the New Testament），E. Robinson編。
基特爾（Gerhard Kittel）所編的「新約神學辭典」（Theological Dictionary of the New Testament）說：「（莫諾吉尼斯）的意思是『獨一的後代』，意即沒有兄弟姐妹。」這本書也說，在約翰福音1：18；3：16，18和約翰一書4：9，「聖經並非把耶穌與上帝的關係比作獨生子與父的關係。他們實際是獨生子與父的關係。」
因此，上帝的獨生子耶穌的生命是有起頭的。我們大可把全能的上帝稱為他的產生者或父親，意思與一個屬地的父親，例如亞伯拉罕，生一個兒子一樣。（希伯來書11：17）所以，當聖經將上帝稱為耶穌的「父」時，意思就像聖經所說的一樣---他們是兩個彼此有別的個體。上帝是長輩。耶穌是後輩---在時間、地位、能力和知識上莫不皆然。
鑒於耶穌並不是上帝在天上創造的唯一靈體兒子，我們能夠清楚看出何以聖經用「獨生子」一詞去稱呼他。有無數其他的受造靈體---天使---也稱為「上帝得兒子」，意思正如亞當是上帝的兒子一樣，因為他的生命是來自生命之源耶和華上帝的。（約伯記38：7；詩篇36：9，路加福音3：38）
但所有這些生物都是藉著「獨生子」而創造的，耶穌乃是唯一由上帝直接所生的兒子。---哥羅西書1：15-17。
【耶穌被視為上帝嗎？】
雖然聖經時常將耶穌稱為上帝的兒子，在第一世紀卻沒有人把他視為子上帝。甚至『信有一位上帝』的鬼靈也從靈界的經驗知道耶穌不是上帝。因此，他們正確地將耶穌稱為「上帝的兒子」。（雅各書2：19；馬太福音8：29）耶穌死去時，站在他身旁的異教羅馬兵士知道足夠的事實去承認他們聽見門徒所說的話必然是真的；他們不是說耶穌是上帝，而是說「這真是上帝的兒子。」---馬太福音27：54。
因此，「上帝的兒子」一詞表明耶穌是個與上帝有別的受造物而非三位一體的其中一位。身為上帝的兒子，耶穌不可能就是上帝本身，因為約翰福音1：18說：「從來沒有人見過天主。」---主經。
耶穌的門徒把他視為『上帝和人之間的居間者』而非上帝本身。（提摩太前書2：5，新世）既然居間者的定義是一個把需要調停的兩造分開的人，耶穌若自己便是他試圖使之和解的兩造之一，就會是自相矛盾了。這樣他便等於假裝為他其實並不是的東西。
關於上帝與耶穌的關係，聖經的主張是清晰而首尾一貫的。唯獨耶何華上帝是全能的。祂直接創造了降世為人之前的耶穌。這樣，耶穌是有開始的，在權力或永恆方面均不可與上帝同等。
【上帝一向都高於耶穌嗎？】
耶穌從沒有自稱為上帝。他論及自己的一切話均表示他絕沒有認為自己在任何方面---在能力、知識、或年歲方面---是與上帝平等的。
在耶穌生存的每一段時期，不論在天上抑或地上，他的言行均反映出他對上帝的順服。上帝一向都是長輩，上帝所造的耶穌則一向都是後輩。
耶穌屢次表明他是受造的，與上帝有別，而且有一位上帝在他之上，這位他稱為「父」的上帝是他所崇拜的。耶穌在對父上帝所做的禱告中說，「你----獨一的真神。」（約翰福音17：3）他在約翰福音20：17對抹大拉的馬利亞說：「我升到我父和你們的父那裡去，升到我的天主和你們的天主那裡去。」（主經）使徒保羅在哥林多後書1：3證實這項關係說：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父上帝。」既然耶穌有一位上帝是他的父，他就不可能同時是這位上帝了。
使徒保羅毫無保留地表示耶穌和上帝是顯然有別的：「我們只有一位上帝，就是父，---並有一位主，就是耶穌基督。」（哥林多前書8：6）使徒有一次提及「在上帝和基督耶穌並蒙揀選的天使面前」，從而把這種分別顯明出來。（提摩太前書5：21）正如保羅所提及的耶穌和天使在天上是彼此有別的，耶穌與上帝亦然。
耶穌在約翰福音8：17，18所說的話也直得注意。他說：「你們律法上也記著說：『兩個人的見證是真的。』我是為自己做見證，還有差我來的父也是為我做見證。」耶穌在這裡表明它和父----全能的上帝----必然是兩個不同的實體，因為若不然又怎可能真正有兩位見證人呢？
耶穌進一步表明他是與上帝不同的個體，說「你為什麼稱我善？除了天主一個外，沒有誰是善的。」（馬可『馬爾谷』福音10：18，主經）
耶穌說沒有人像上帝一樣良善，甚至耶穌本人也非例外。上帝的良善程度使祂與耶穌有別。
耶穌屢次做出以下一類的聲明：「子不能由自己做什麼，他看見父作什麼，才能作什麼。」（約翰『若望』福音5：19，主經）「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（約翰福音6：38）「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」（約翰福音7：16）差遣者豈不是高於奉差的人嗎？
耶穌所說的葡萄園的比喻也將這種關係顯示出來。他把他的父上帝比作葡萄園的園主。園主到外國去，把葡萄園留下給代表猶太教士們的園戶管理。後來園主派奴僕前來收取園子的果子，但園戶把奴僕打了一頓，叫他空手回去。然後園主派出第二個奴僕，後來又派出第三個，兩者都受到同一的待遇。最後園主說：「我要打發我的愛子（耶穌）去，或者他們尊敬他。」但邪惡的園戶說：「『這是承受產業的，我們殺他吧，使產業歸於我們！』於是把他推出葡萄園外，殺了。」（路
加福音20：9-16）由此耶穌表明，他自己的地位相當於被上帝差遣去執行上帝旨意的人，正如父親差一個順服的兒子出去辦事一般。
耶穌的跟從者一向都把他視為上帝手下順服的僕人而非上帝的平輩。他們在對上帝所作的禱告中提及「你所膏的聖樸耶穌，---（以及）使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」---使徒行傳4：23，27，30。
【上帝自始至終都高於耶穌】
耶穌從事傳道工作的起頭，當他從水裡受了浸出來時，上帝的聲音從天上發出說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音3：16，17）
當時上帝說祂就是自己的兒子，祂喜悅自己和祂差遣自己嗎？決不然。當時創造者上帝其實是說，身為長輩的祂正讚賞祂的兒子耶穌----一個後輩----擔任未來的工作。
耶穌表示父是高於他的，說：「主（耶和華）的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」（路加福音4：18）「膏」意味到一個地位較高的人將權威或任務授與一個尚未擁有權威的人。上帝在這裡顯然是地位較高的長輩，因為祂膏耶穌，把耶穌以前未擁有的權威賜給他。
另一次耶穌也清楚表明父是高於他的。當時兩個門徒的母親提出請求，要耶穌來到王國裡時讓她的兩個兒子一個坐在他右邊，一個坐在他左邊。耶穌回答說：「坐在右邊或左邊，不是我可以給的，而是我父『上帝』給誰預備了，就給誰。」（馬太『馬竇』福音20：23，主經）
耶穌若是全能的上帝，他就有權將這些位置賜給門徒，因為只有上帝才有權這樣行，而耶穌並不是上帝。
耶穌自己所作的禱告有力地表明他的地位是低於上帝的。耶穌臨死之前表明誰是他的長輩，他禱告說：「主阿！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路加福音22：42）他對誰禱告呢？對自己的一部份禱告嗎？不然，他對一位與他完全有別的個體---他的父上帝----禱告；上帝的旨意是更高的，而且可以與耶穌自己的意思不同。唯獨上帝才能「把這杯撤去」。
後來，耶穌臨死時呼喊說：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？」（馬可『馬爾谷』福音15：34，主經）耶穌向誰呼喊呢？向他自己或向自己的一部份呼喊？耶穌若呼喊「我的天主」，他就無疑沒有視自己的一部份為天主了。耶穌若是天主，那麼誰捨棄了他呢？他自己嗎？這是說不通的。耶穌也說：「父阿，我將我的靈託付在你手裡。」（路加福音23：46，呂譯）耶穌若是上帝，他有什麼理由要將自己的靈交托給父呢？
耶穌死後在墳墓裡躺臥了部分的三天。他若是上帝，那麼哈巴谷書1：12的經文就錯了，因為這節經文說：「我的上帝、我的聖者阿，你是不死的。」（呂譯）但是聖經說耶穌確曾死去，他死後在墳墓裡毫無知覺。誰使耶穌從死裡復活過來呢？他若真正死了，就無法使自己復活。在另一方面，他若沒有真正死去，只是假裝死去而已，就無法付出贖價去抵銷亞當的罪。但是他的確憑著自己的真正的死亡付出了這個代價的全部。因此「使『耶穌』從死裡復活，把死亡的痛苦解除了」的乃是上帝。（使徒行傳2：24，現譯）全能的上帝是長輩，祂使他的後輩----祂的僕人耶穌----從死裡復活過來。
既然耶穌能施行奇蹟，例如使死人從死裡復活，這件事表示他便是上帝嗎？請想想，眾使徒和以利亞、以利沙先知也有這種能力，但這並沒有使他們超越凡人。上帝把施行奇蹟的能力賜給眾預言者、耶穌和眾使徒，為要表明祂全力支持他們。但行奇蹟的能力並沒有使這些人當中的任何一個成為複數的神格裡的一位。
【耶穌所知示有限的】
耶穌預言到這個事務制度的末期說：「至於那日子和那時刻，除了父以外，誰也不知道，連天上的天使和子都不知道。」（馬可『馬爾谷』福音13：32，主經）耶穌若是神格中與其他兩位相等的子，他就會知道他父所知的一切了。但是耶穌卻不知道，因此他並不是與上帝平等的。
與此類似的是，我們在希伯來書5：8讀到，耶穌「因所受的苦難學了順從」。我們能夠想像上帝需要學習任何事嗎？不能，但耶穌卻要學習，因為他不知道上帝所知的一切。他必須學會上帝從不需學會的一件事----順從。上帝從不需順從任何人。
耶穌復活升返天上與上帝同處之後，上帝所知的和基督所知的仍有若干差別。請留意聖經最後一本書的第一句話：「耶穌基督的啟示，是天主賜給他（的）。」（啟示錄『默示錄』1：1，主經）耶穌自己若是神格中的一位，他會需要由神格中的另一位----上帝----將啟示賜給他嗎？若然，他就無疑會知曉萬事，因為上帝是凡事都知道的。但耶穌不是凡事都知道，因為他並不是上帝。
【耶穌繼續居於次位】
耶穌降世為人之前及再地上時都是次於上帝的。他復活後繼續居於一個順服上帝的次要地位。
論到耶穌的復活，彼得和他的同工告訴猶太公會說：「上帝高舉他（耶穌），使他在自己的右邊作領袖。」（使徒行傳5：31，現譯）保羅說：「上帝就把他抬舉到更優越得地位。」（腓利比書2：9，新世）耶穌若是上帝，他又怎能被擢昇到超越他以前所享有的地位呢？他既是三位一體中位列至高的分子之一，就自然無法受到進一步的擢升。耶穌在受到擢升之前若已經與上帝平等，把他進一步擢升就會使祂高於上帝了。
保羅也說基督「進入了上天本境，今後出現在天主面前，為我們轉求」。（希伯來書9：24，主經）你若去到某個人面前，你怎麼可能就是那人呢？當然不可能。你必然是個不同而與之有別的人。
與此類似的是，殉道者司提反在被人用石頭擲死之前，「定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊。」（使徒行傳7：55）顯然他看見兩位彼此有別的個體----但卻沒有看見聖靈，也沒有看見三位一體的神格。
啟示錄4：8至5：7的記載顯示上帝坐在屬天的寶座上，但耶穌卻不然。耶穌必須來道上地面前，從上帝的右手接過一本書卷來。這表明在天上耶穌也不是上帝，而是與上帝有別的。
英國曼徹斯特「約翰賴蘭茲圖書館通報」（Bulletin the john Rylands Library）所作的評論與此完全一致，他說：「耶穌復活升天之後，聖經將他描述為保持與上帝有別的獨特個人特徵，猶之乎他在地上做人時與上帝有別一般。他在上帝身旁；與上帝比較，他的確看來是上帝天庭中的另一位天上的個體，正如天使們一般----雖然，身為上帝的兒子，他是出類拔萃而地位遠高過天使的。」---可參閱腓利比書2：11。
「通報」也說：「可是，聖經就耶穌在天上擁有的生命和職權所作的論述並不意味也不暗示他在地位方面與上帝本身同等，而他自己就是上帝。
剛相反，從新約對耶穌在天上的生存和職務所作的描述，我們見到一位與上帝有別而次於上帝的個體。」
耶穌天上會永遠是上帝手下的奴僕，是與上帝有別而臣服上帝的。聖經描述這件事說：「再後才是結局；那時，基督---把自己的王權交於天主父。---以後子自己也要屈服於那使萬物屈服於自己的父，好叫天主成為萬物之中的萬有。」---哥林多『格林多』前書15：24，28，主經。