轉貼討論：空與情-第二部：超越佛智

空與情-第二部：超越佛智
龍樹的空觀哲學
大乘佛教的開創者龍樹作《中觀論頌》與《大智度論》，闡揚「緣起性空」的哲學，空的概念乃成為佛學的核心概念。他在《中觀論頌》開章即言：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。能說是因緣，善滅諸戲論。」這裡顯示了「緣起性空」之理論路線，意指萬物隨著因緣而起現，其本性是空，即沒有固定不變的本質，所謂「生、滅」「常、斷」「一、異」「來、去」是我們加諸事物之上的範疇或概念，事物本身不是這些概念可盡描述，也並無「生」、「滅」之類的「自性」〔即不變本質〕，故加上「不」字，即為一種「遮撥」（即否定），撥去這種假名施設，即見事物那無定相〔無常〕之實相。任何將這些概念當成事物之本質，而將之客觀地執實，即為「戲論」。這不單破心理義的煩惱執著，也破邏輯性的置定〔logical positing〕或知識上的認定
。
既然一切關係都在變動，互為因果，離開了關係，一些事物就會消失無形，因而事物根本沒有不變的本質，只是隨關係的湊合而有，亦隨關係的分散而無。我們之所以認為其有本質，只是我們用了語言文字，為事物加上「假名」，此「假名」有置定作用，使我們依其名而以為這就是事物之本質。由於我們內心將事物概念化，置定之，而產生知識的錯誤判斷，以為事物會不變，遂生執著；由執著伴隨而來的，即為對價值的錯誤判斷，痛苦即由此來。破此痛苦即在轉換一種智慧〔般若智〕的觀法，以見「空」的真相。此即如緣起本身見其as such，見其相為「不增不減」〔般若心經〕，增就產生執著，減就變成斷見。此須一種「中道」以觀空與假名，才不會執著空或假。
龍樹又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因……以無自性故，他性亦復無。」「自生」、「他生」、「共生」、「無因生」，為世上理論對事物根源的解釋，但任何一種解釋都會使事物有定相、有自性、故盡掃蕩之。
又云：「眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」（中論卷四）緣生故空，萬物由關係相依而成，無固定本質；在其固定本質上，不只是「假名」，更因著語言的置定作用，而構成虛假的本質。這假名可稱為「有」，即從現象說仍是「有」，因為有的本質是「空」，但也不執「空」，不以知為「無」，蓋現象上仍是「有」，從中道兼觀「空」與「有」，不執於空，也不執於有，即是最高的觀法，能毫無執著而見事物之真相。這是一種相消的辯証法，亦是從雙重〔或多重〕標準以破知識所成之相，以蕩相顯執。
對空觀哲學的批判
龍樹的空觀哲學，是純由當前事物之現象去破解任何理論或心理上的執著，並由此來解除痛苦。以空觀作為一種基本人生信念，是純實踐地解除苦的方法，但卻將整個宇宙人生及生活世界留為空白，不作根源的說明。實踐者雖得著生活之自在，但卻將萬象、知識、人生、是非、以致民族、文化均視為可有可無，終必陷於「無理無力無體」之局，將「最高境界」與「現實生活和宇宙」打分為二。
生活是一真實為人所感知的現實，包括所見的萬象、能見的知識、人的倫理情懷、道德是非及民族文化的視域等。但佛學追求悟空的境界，必須視一切現實生活「如幻如化」、「我說眾生如幻如夢涅槃，無二無別」（小品般若卷一）、「一切法皆是變化。」（同上）。如果一切生活萬象必化為緣空，必須破除生活的迷執，才能悟真實。
佛學是必須破除生活本身之「實」，而去顯其所觀之「如幻如化」之「實」。捨離真實生活，去完成真實之觀；一是生活之實，一是如幻如化之實；破前著才得後者。如此一來，真實終必分為兩種，「真實」與「生活」必須在理論上打分為二，而非圓融境界。
從生活現實、萬象、知識、倫理、道德、民族文化來看，均為有理有力有體。而若從佛法空觀去生活，則須先界定如幻如化之實相，以此為實，但此「實」乃為無理無力無體，祇能蕩相遣執，卻無法對終極根源作出說明；且終必違背現實生活，才能顯其實相；故此觀點絕非終極之論。且在無理無力無體之幻化中，一切行動均被容許，無是非善惡可言，而終結會成為狂禪之無行。
狂禪之表現，為破道德以顯實相，後果可能不過是產生淫僧，如《五家正宗傳》卷三載：尼姑「無著」未出家時，拜大禪師宗，住其臥室，首座弟子入室，記載曰：「見（無）著寸絲不掛，仰臥於床，師指曰：『赤裸是什麼去處？』著曰：『三世諸佛，六代祖師，天下老和尚，皆從此中出！』師曰：『還許老僧入否？』著曰：『這裡不渡驢渡馬。』」這明顯是淫行的記載，卻美其名為高境界的禪法。
《古尊宿語錢》卷四二，洞山語錄，董龍派的真淨克文以「情與無情，同一無異」，故可「出入四五百條花街柳巷」。若悟道者可出入花街柳巷，與淫行者無差異，則誰是悟道者，誰是淫行者，豈成為不可分？空的極致，是混淆是非黑白，破毀人倫道德。
由於印度佛教從中道以觀空有，空有之間仍有隔，未完成一圓融系統，且空的極致是陷於無理無力無體，故當佛教進入中國，即漸被扭轉其特性。印度佛教本來重點在萬物之關係，重其構成性而掃蕩本體論，但此中留下嚴重困難：若人空又法空，那麼成佛如何可能呢？又萬物之根源是甚麼呢？故此，佛教傳到中國時，中國思想由其故有傳統即提出兩要求：(1) 普遍人性的建立；(2) 整體和諧的本體論系統之建立，對一切法需作根源的說明。
中國的佛教經過竺道生的消化，首先強調人人皆可成佛，與印度佛教以為「一闡提」不能成佛之說反對，主張人人有佛性。所謂佛性，原是指佛的眼界，成佛是其眼界能觀眾生，而見眾生皆已成佛；眾生原佛，即眾生具一成佛的本性。而佛性涉及「心性」問題，與中國的心性哲學可以接合。佛教哲學一向有一困難：既「無我」的話，又去解脫誰呢？在空觀中可破此問題，謂其執著；但到了中國，則開始建構一新形態的本體論，即「真常心」系統，以解決此類問題。
這新形態的本體論，來自佛教本身不能解決的問題，如人我法皆空，人如何成佛？在印度有唯識宗提出，成佛的根據在心識中的「無漏種子」；但無漏種無自性，不能自我起現以成佛，故須尋探更深的成佛根據。後遂有大方等《如來藏經》，以「如來藏」為眾生本有之佛性，《勝鬘經》以法身本身是常樂我淨，《涅槃經》正式說明如來藏和佛性：佛法身常住不變，人人以之為性；於是建立了人人皆有佛性，因佛性本為宇宙之本體，是一「真常心」。
在中國出現了一本《大乘起信論》，據一般學者考據，並非來自印度，而為中國人所作，強調「真常心本體論」。《大乘起信論》云：「所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。」這是指一切萬有以心為本，所謂「真常心」即真實恆常不變的個體。
「依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空，若離妄心，實無可空故。所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心恆常不變，淨法滿足，則名不空。」此處視空為真心的清淨性，而不是龍樹所講蕩相遣執的那種緣起之空。佛教遂由空的哲學轉向真常心的體驗。
由真心系統再轉化出「法界緣起」（pratitya-dharmadhata）的思想，從全體法界看天地萬物之生滅，以眾因緣皆依於真常心。
《華嚴經》入法界品：「我知法界性淨」，性空即成為「性淨」之美。
密宗云：「一切分齊事法，……如性融通，重重無盡。」此即「事事無礙」的境界，以一切本族空性，因此事與事之間無界限分別，界限分別是由人心所執而成。由於「事事無礙」，一切可入一切，一毛端可見三千大千世界。
真常心系統能為諸法立本體，而有根源的說明，解決無體的困難。但諸法祇是「隨緣而起」，對於無明與因緣卻無根源的說明。且宇宙之空理，祗是法爾如是，並無生化萬象之力；其空理亦非日常生活應對萬事、倫常道德、及民族文化之理。空理與萬事無礙，但萬事祗由無明因緣而起，萬有與空理性質仍非圓融為一體，終流於有體無理無力之境界，而非終極之圓融。
佛教哲學和境界至此已到盡頭。以「無常」和「空」為本的哲學，或《維摩詰經》所謂的「無住為本」，始終不可能對萬有萬理作根源的說明。一切不外是「法爾如是」，不論境界講得多麼高，說「事事無礙」，說「一念心具三千」，「無明亦為法性」，說「低頭舉手皆佛道」，均離不開「有體無理無力」的理論架構。故不論從理論看，或由修為體驗看，均非終極。　（待續）
本文為梁燕城博士對佛教的研究與批評反省。

從無常轉向道的思路
1.無常理論的弱點
佛法是以無常的體驗為本，無常的理論根據則為緣起，由緣起而主張性空之說，由空的概念配合真常的系統，形成種種奇詭的教義或境界，和種種弔詭矛盾之辭，製造境界很高的感覺。
若掌握其無常之說，則自必以「無住」為本，因一切都在變化之中，任何固定的理論或概念必會被破解，而矛盾弔詭之辭即可成立。但其說的最大弱點也就在這裡，即是對萬有不能作根源的說明，祗能詭辭以說之，如「非空非有」，「非非空非非有」之類，始終是不可能有終極價值，因終極者為緣起之空，此不含價值，不思天理，也不念創生萬有的動力。故牟宗三判佛教為「無理、無力、無體」確是中的之言。
一個潛心修佛的人，始終沒有終極實質價值的體悟，最高境界不外是覺悟成佛，了悟萬法皆空，如幻如化，進入涅槃大寂定，不生不死，達至又如何？不外是無理無力的世界。這絕不是終極境界。況且成佛之人極少，眾生最多是具佛性而已，大部份都在輪迴之中，輪迴就是苦，修佛者大都未能脫此苦，最多能來世往生西天而已，何能脫輪迴？
尋索更高境界，必須從無常的體驗中釋放出來，以更廣闊的眼光看這一切。若以變化為本來觀天地，不必然限於空與無常，卻可視變化為「道」的表現。
2.道家領悟之道
中國道家哲學同樣視萬有在變化之中，這變化形成各種反覆，而有事物之兩面性，老子所謂「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，一切是在陰陽的兩面性互變中，不變的是天地之氣，此氣在陰陽兩極之轉化間不斷形成和諧。
道家並無從變化中導出無常與空的結論，卻以氣、陰陽與和諧為思考重點，並提出「道」作為終極的觀念。
道的概念來自一種領悟，就是天地萬物均有其發展路向。所謂道，原意就是道路，莊子所謂：「道行之而成。」（齊物論）在觀天地時，我們會發現一切皆有其發展的路向，所謂「道者，萬物之所由也」（漁父）一切均是「循道而趨」（天道）。一顆種子落在地裏，會長成一植物，開花結果，為何它不會發展成其他東西呢？為何它要開花呢？開花可吸引蜜蜂採蜜以傳播花粉，為何植物懂得有蜜蜂存在以吸引之呢？植物沒有思維，也沒有自我計劃，為何能依一微妙的道路發展，而能維持其生命呢？
萬有各自順其道路發展，地有地道，老子云：「如上善若水…居善地。」（八章）天有天道，如「天之道，其猶張弓與，…天道損有餘而補不足。」（七十七章）這不同的路又互相交疊，互相扶持，所謂「天地相合，以降甘露」（三十二章），「天長地久」（七章），這不可能單從無常及緣起性空角度，就可提供合理的解釋，道家在此有一高超的智慧，指出這一切各自的道路，交疊互動而形成一龐大的宇宙奧秘，稱之為道，此道不是空，卻是宇宙之規律與根源，所謂：
「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」（二十五章）
「道沖而用之或不盈，淵兮，以萬物之宗。」（四章）
但這道又是「無名」，在一切常規的思考以外，是「玄之又玄」的大奧秘，所謂「道者萬物之奧」（六十二章）也。
從變化的思考，不必然限於証悟無常，卻可從變化的路向中，發現道之為奧秘的規律。宇宙是有道的存在。
3.聖經的創造之道
聖經說「太初有道」，這道原文是Logos ，即上帝的言語，此言語是萬有的理性，也是上帝性情的一個訊息，依這訊息的理創造了天地萬物。
舊約箴言也說「智慧」在太初之時存在（箴八22）。這智慧的原文是hokma， 常與知識 （doat）和聰明（tedune）並用。箴言八章提到，太初之時，智慧以踴躍的喜悅創造天地（八30~31），亦即是一有位格、有親情的真理創造了世界。
宇宙是一有創造、有活力的系統，不祗是緣起之空。道家能從變化中領悟這道，即是領悟這宇宙原有之大智慧。
４.儒學的天道
中國的易傳更以創造性的概念來說宇宙，所謂「大哉乾元，萬物資始」，乾元就是創造性原理，為萬物之始，又云，「生生之謂易」，「天地之大德曰生」，所謂「生」，原意就是生辰，是創生之意。儒家宇宙的變化，是一創造性的變化，而非緣起之無常，故孔子對流水有「不捨晝夜」之歎，生命與宇宙是一大化流行，一切「不捨」地發展，孔子故云「四時行焉，百物生焉」，萬有在「行」在「生」。中庸以「誠」來描寫萬有之本體，至誠之是「洋洋乎發高萬物，」天地萬物就是在這宇宙生生不己的創發力中發育。
在易學與儒學的觀察中，宇宙不單有道，而且是創造性的天道。程明道云：「天為萬物之祖。」又云「天道始萬物，物資始於天。」中國古賢哲已察覺宇宙有創造的規架，生生不息的力量，故萬有的變化是智慧創造力的彰顯，不必視為緣起之空。
如此，宇宙是一創造性的系統，而宇宙原有大智慧的表達，均指向一更高的宇宙根源。中國古人本就承認有「上帝」的存在，詩經所謂「皇矣上帝，臨下有赫，監觀四方，求民之莫」（詩經，大雅，皇矣篇）。自古中國聖王均敬畏上帝和事奉上帝。「小心翼翼，昭事上帝」（詩經，大雅，大明篇），故此，中國自古均相信一位有情的上帝。而上帝的位格，也可從中國儒學中推出，特別以是孟子的惻隱之心為本，可推出一位有位格的上帝。

天與道有位格的推論
1. 人體驗不忍及真誠怛惻，是天道在人心中的呈現。可稱為人心中「天的現象」，孟子描述這普心：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所交於孺子之父母也，非所以要舉於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（公孫丑上）此心的出現，非由經驗上、外來原因及功利考慮而出，卻由心之本質中自然呈現，對此作一「現象學的描述」（Phenomenological description），即可揭示人的美善本體。故云「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也」（告子），「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」（盡心上）
2. 此種心靈本質呈現的現象，是一有情格的體驗（personal experience），故云「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。」（告子）
3. 若此體驗是純全的天道呈現，即宇宙的美善本質是以純全之善實現於心。又若天人合一，心與天並無分裂，而此心又帶情格性，則很難設想天道不帶情格性，或僅為無知無覺的天理；此呈現本身即天道，故天道必具位格。而具位格則具超越性，不限於人心中的呈現，其本身仍是一奧秘，不等同我所體驗及所見的一切。
4. 人所體驗的宇宙性真理，或終極的創造力，是宇宙的道德價值，也是自然界生生不息之動力。其位格具超越性和奧秘性，人與萬有皆靠祂而立，也在祂裏面；但祂並不等同人與萬有。人所體悟的一切，僅是其創造性的表現；人對其位格祗知其有，卻仍未接觸，唯強字之曰道或天。
5. 此道若有位格，則必有主權和自由，既可呈現為人心性美善之來源，也可主動與人相遇，而有特殊啟示。
6. 上帝的道呈現在天地萬物或人性中，為一般宗教和哲學所揭示，此為上帝之「默現」。其表現為孔子所謂「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉」，這樣，天與道──默現的上帝──仍是一奧秘。按神學的說法，那是上帝在創造中所彰顯的「永能和神性」，但並不能形成救贖，故人無法藉之得救。
7. 上帝主動向人說話，在歷史中有行動，也藉救贖與人相遇，則是其「朗現」，即其啟示。在這情況下，「道成肉身」，將其奧秘性向人揭露出來（西一26-27，二2，四3；弗三3-5）。此意義的「道」，在存有中顯示為創造力，在啟示中才全幅彰顯為救贖之主。
恩情的上帝及啟示朗現
1.檢查啟示的理性根據
有情懷位格的終極真理必具主動性，這種與人類主動的接觸，即所謂「啟示」：真理主動打開自己，讓人理解和體會，形成上帝和人之間的情際交流。
有關啟示記錄的文件很少，且難有理性檢查其確當性的根據，其中僅有基督教聖經，因由多人在不同時代寫成，涉及歷史事實及未來的預言，原則上可被理性檢查。由於它與歷史和考古證據相符，故接受這文件為上帝的啟示，與理性的要求一致，因而為合理的信仰。
2.溝通與感通的真理
聖經作為一份啟示的記錄文件，其核心說明上帝和人建立關係，和人有溝通，而人在這樣的關係中，便和上帝有了感通。上帝是一溝通和感通的真理，也是一性情的真理。
從啟示所揭示的上帝是三位一體，即是三而一、一而三的關係存在，是一終極的愛與親情關係。三位一體本身是一奧秘，也是一切關係的基礎，從三位一體所創造的宇宙，是一感通關係的宇宙、性情的宇宙。
3.道與道成肉身
「道」（Logos）原意是話語，指意義的背景，藉此使事件得理解。宇宙和上帝的奧秘是通過道的啟示，讓有限的人得以了解。這「道」可被理解為一訊息系統，宇宙萬物初創，是由這訊息系統而來。上帝的啟示，則是超越一般創造而接觸到人心靈深處的訊息系統。
「道成肉身」（incarnation）則顯明道是一有情懷位格的活道，這活道具體在人間出現，真理參與到人類歷史中，經歷了人類的罪惡與苦難，通過釘十字架的耶穌基督，承擔人類的苦罪，使任何無辜受害、苦中折磨的人，知道自己不是孤單的，也使一切在罪惡中互恨互鬥的人，理解到罪人仍可由悔改而得淨化和被寬恕；通過耶穌死而復活，讓人知道生命不論陷於何種困苦中，仍可更生轉化，而有新的開始，恢復與上帝的親情和感通關係。
恢復感通的人，成立一感通的群體，就可成為一天國，將上帝的公義慈愛帶向人間。這群人在知識上，視宇宙為經由道所創造的理性系統，而發展科學；在政治社會上，視人具有道所賦與的尊嚴和權利，而發展尊重生命財產權的體制；在思想上，接納各人的獨特性；在生命整體上，則與上帝發展深密的情際交流。
上帝本身有情懷，祂對人的寬恕和相交是恩典。祂是一位恩情之主，與人可發生密切的情際關係，此是當下可證悟而體會的。由恩情之主所創造的性情宇宙，可由其生滅變化中見其空，由全體法界的基礎上見其真常心，由生生不息中見其創造力，此皆「道」的訊息系統所貫串，但人仍可超越，接受道成肉身的活動，而得救贖，歸回於宇宙最高之恩情上帝，成為其兒女。（全文完）
本文為梁燕城博士對佛教的研究與批評反省。