佛教徒以禪修技術殺胎（還是自殺）事件

尊者阿迦曼傳
滑溜溜的心意個案
　　當尊者阿迦曼住在諾格菲村時，有一個白衣老居士女，受他感化良深。她來看他，請教他有關於她昨夜禪思的經歷。她說當她正在靜坐禪思的時候，她的心意達到了專一，在她的視域裡沒有什麼東西，一片空白。正觀察思惟著這個狀態時，(她很詫異地看到一條微細的線從她自己的身體和心裡跑出去。)她決定跟著它，因為她想要知道它往那裡去和為了什麼，她很快地發現這條線從她自己的心裡跑到她姪女的子宮裡，她所摯愛而且住在同一個村子裡的姪女。儘管事實上這個老婦人還沒死，她非常害怕並從禪思裡潛出。她也知道她的姪女當時已懷孕一個月。由於這段經歷，感到非常不安，她急著去向尊者阿迦曼陳述這個事件，並請求他的忠告，聚集的弟子們都屏息等待他的回答。
　　尊者阿迦曼閉上眼睛禪思好幾分鐘，然後告訴她，下次她靜坐禪思又見到那條線跑出去時，必須下定決心運用智慧力去剪斷它。這個決心，無論如何，必須堅定而不可動搖，不能三心兩意或馬馬虎虎的，否則，在她死後將再生於她姪女的子宮內，她的心一直被她的姪女所吸引著。她回家過了兩天之後，帶著微笑來見尊者阿迦曼，顯示她已經成功地奉行了尊者阿迦曼的忠告。當它再度跑到她姪女那兒去時，她已經以絕對的決心剪斷了她自己心裡的線索。第二天晚上，她如常地再度靜坐禪思，並試著去看看線索是否仍在那兒，但她找不到它的蹤跡了。
　　尊者阿迦曼說：「妳現在能夠看到心意本身的作用是多麼的微細和秘密，只有在禪思的時候才能被檢查出來，妳差一點犧牲在自己滑溜溜，如鰻魚般的心意之下，它會把妳送入妳姪女的子宮裡，妳的禪思救了妳。」
　　同時，因為線索剪斷了，那個懷孕的女孩就流產了。
　　其它弟子們很快地聽到關於這個奇異的事件，非常迷惑，想要知道為什麼一個人仍然活著，卻能夠再生於另一個人的子宮裡。尊者阿迦曼告訴他們這是可能的，因為在懷孕的早期，仍然沒有真正的出生。如果這個老婦人沒有檢查出這個微細的技倆─她自己的（潛意識）所表演著的，那麼她肯定會（死而）再生於她姪女的子宮內。
　　至於剪斷連結於老婦人和她姪女的子宮之間的線索，是否會被認為是殺生的問題，自然會被提起。尊者阿迦曼解釋，切斷只是透過心理的行為完成，沒有使用任何物質的器械，老婦人的身體和心意還是保持這個樣子（同時，子宮裡的生命也還沒有發展到可以稱之為「人類」的程度）。
　　尊者阿迦曼相信了這個老婦人所說的事實，因為他並未駁斥她的故事。這個事蹟可以被認為是真實的。進一步的佐證是事實上，這個老婦人很愛她的姪女，永遠以關愛之心照顧著她，沒想到她自己的（潛意識）心意會「溜出去」，並為她的來生準備了地方，即使在她還沒真正死掉之前。如果她沒有遵從尊者阿迦曼的忠告而剪斷線索，她會（很快死掉並）成為她姪女的女兒。
　　就是因為這個緣故，尊者阿迦曼說一個人心意的技倆和機構是微細而滑溜的，如果沒有透過禪思的自行開發，是沒有希望去防護它以對抗這些滑頭而飛馳的行為，那將不知不覺地傷害了那個人，包括生前和死後。因此，心意開發對一個人的福祉和安穩來說是最重要的。這在死亡的關鍵性時刻裡尤其重要，當身體分解時，只有妥善開發的念住和智慧能夠防護心意以對抗肉體的痛苦，然後決定它前往的識界。在這個分解身體時刻的成功或失敗，將意指著另一個出生或生命的享受或浪費。
　　例如：如果一個人再生於動物的世界裡，相當於那個動物的生命期間就被浪費了，而必須忍受那個動物可悲的因緣特質。但是如果念住和智慧在死亡的時刻現前，那麼，至少另一次出生為人類是可得的，在其它情況下，生於空居天界或許是可得的，在那裡渡過一個長久的時段，再回到人類的世界。
　　即使生為人類，心意仍然牽引向以前所積聚的功德和戒行，以後再充實更多的功德和更進一步的戒行開發，直到心意有足夠的成熟。在這種情況下，死亡只不過是身體的轉換，從較低的到較高的，從較短的到較長的（生命期間），粗糙的到微細的，並從較多次的出生到較少次的乃至完全不再出生。佛陀經歷了這個過程，他的聖弟子們也是一樣，他們改變了他們形成的識界，生存和經驗的識界，直到不再需要任何的變遷。心意穩定地開發，直到證知了涅槃。就是為了這個緣故，智者從不氣餒於積聚功德，時時處處設法灌輸任何可能的善良思想和行為，進入他們的心意。

當事人的姪女因為老居士女的智慧力而流產，這並非自然流產，而是老居士女以智慧力殺害已成之胚胎？

b000000b　 寫到:僅是終止投胎轉世程序，終究沒有自殺的行為，所謂自殺的指控如何成立？